Hem » Tröst
Kategoriarkiv: Tröst
Gud vet och förstår vårt samvete
När minnen, misslyckanden och brutna relationer gör sig påminda kan samvetet bli en hård domare som aldrig tycks tystna. I denna undervisning över 1 Joh 3:19–20 utforskar vi hur Bibelns tal om hjärtat, fruktan och Guds storhet visar att Gud både vet och förstår allt – och hur det kan ge en kristen människa verklig visshet och vila inför honom.
”Då vet vi att vi är av sanningen, och inför honom kan vi övertyga vårt hjärta, om det fördömer oss, att Gud är större än vårt hjärta och vet allt.” (1 Joh 3:19–20)
Vi människor har en förmåga som både kan vara livsviktig och smärtsam: vår inre människas samvete, eller med bibliskt språk, hjärtat. Det gör ont i själen när något har blivit fel i relationen till vår nästa – ja, också i relationen till skapelsen, skulle jag säga. I efterhand kan vi känna skam och fråga oss: ”Hur kunde det bli så?” eller ”Varför gjorde jag så?”. Just den reaktionen kan ändå bli en hjälp till ånger, till att be om förlåtelse och till verklig omvändelse. Om en människa förlorar förmågan att känna ånger, upplever hon inte heller något behov av omvändelse från den synd som bryter ner relationer – inte minst relationen till Gud.
Vårt anklagande samvete
Genom hela Bibeln återkommer orden ”Var inte rädda!”. Ofta handlar de om yttre hot och osäkerhet, och då ligger betoningen på att Gud är med oss, att livet ytterst vilar i hans hand. Men det finns också en annan sorts fruktan, i form av oro, när vårt hjärta – vårt samvete – anklagar oss. Den fruktan kan göra att samvetet, som skulle vara en hjälp till omvändelse, i stället blir en skam som får oss att undvika både problem och Gud. Det är en sådan situation som 1 Joh 3:19–20 talar om: här möter vi budskapet att Gud är större än vårt hjärta och vet allt – och att det är just det som kan ge en troende människa i Kristus visshet och vila i Guds närvaro
Johannes ger i vår text ett skäl till att vårt samvete – hjärtat som vår inre domstol – kan få uppleva visshet och tillförsikt i Kristus. Men det kommer efter att han tydligt har uppmanat till en kärlek som inte bara är ord utan också handling: ”Låt oss inte älska med tomma ord utan med handling och sanning” (3:18). Därefter sträcker Johannes ut en slags livlina av tillförsikt: ”Då vet vi att vi är av sanningen” (SFB15), en mening som både blickar tillbaka på vikten av ärliga kärleksgärningar i föregående vers och framåt mot den visshet att vi i Kristus kan bli förlåtna. Av samma skäl säger Jesus i Joh 13:17, efter att han har tvättat lärjungarnas fötter: ”När ni vet detta, saliga är ni om ni gör det.” Då blir det möjligt, enligt Johannes, att leva som representanter för sanningen: att vår identitet och vårt liv befrias från den fruktan som vårt samvete kan ge oss och i stället förankras i Jesus, han som säger: ”Jag är vägen, sanningen och livet. Ingen kommer till Fadern utom genom mig” (Joh 14:6).
Stilla vårt samvete
Ett resultat av att ha blivit representanter för Kristi sanning genom kärlek i handling är att ”inför honom kan vi övertyga vårt hjärta” – eller, med en annan formulering, ”inför honom kan vi stilla vårt samvete”. Det innebär att Guds frid kan få råda i vårt inre i stället för en ständig eller återkommande fruktan. Samtidigt ska samvetet få vara en kraft som söker Guds shalom i Kristus, inte en röst som driver oss djupare in i mörkret. Frasen ”inför honom” gör därför Gud till den inför vilken vårt hjärta prövas – han som ser våra handlingar och, som Johannes strax säger, ”vet allt”. Samtidigt kan uttrycket också peka fram mot Jesu återkomst, då vi fullt ut ska få uppleva Guds frid i våra liv. Ett av de mäktigaste bibelställena i Nya testamentet är relevant här: ”Låt oss därför frimodigt träda fram till nådens tron för att få förbarmande och nåd i den stund då vi behöver hjälp” (Heb 4:16; jfr 1 Joh 3:21). Vi behöver alltså inte betrakta Gud enbart som den som dömer vårt samvete, utan inför honom kan vi i Kristus erfara den frid som befriar oss från vår fruktan.
Betyder detta då att så snart man är en omvänd kristen kommer vårt samvete aldrig mer att fördöma oss – att fruktan för smärtan över svåra minnen bara blir ett avslutat kapitel? Nej, så är det naturligtvis inte, och det bekräftar Johannes själv när han skriver: ”om vårt hjärta fördömer oss” (v. 20). Skillnaden är att vi tror på en Gud som är nära, med oss och verkligen förstår oss. Vi behöver därför inte ägna oss åt självförnedring och leva i ett cementerat utanförskap, eftersom han är ”större än vårt hjärta och vet allt”. Många gånger kan vi människor vara väldigt dömande, både mot andra och mot oss själva. Jesus varnar för en sådan kärlekslöshet i sin bergspredikan (Matt 7:1–5), och något liknande ligger i bakgrunden i 1 Joh 3:17–18, där bristen på barmhärtighet mot en behövande trossyskon ifrågasätter om Guds kärlek alls bor i oss. Men just därför försäkrar Johannes i vers 20 att ”Gud är större” än både de hjärtan som dömer andra och de hjärtan som själva känner sig dömda. Han vet allt – både vår synd och vår svaghet – och ändå möter han den som vänder sig till Kristus med förlåtelse och nåd.
Räddningen för vårt samvete
Johannes pekar på två sanningar i v. 20. För det första: Gud är stor – en bekännelse som Bibeln gång på gång lyfter fram som grundläggande för relationen till honom. Bibelns Gud är inte en ”myspappa”, utan den store, helige Gud som psalmisten prisar: ”Stor är Herren och högt prisad, hans storhet är ofattbar” (Ps 145:3), och som Paulus tillber som ”evighetens Kung, den odödlige, osynlige, ende Guden” (1 Tim 1:17). En skapad människa av jord, konfronterad med sitt samvete, gör väl i att påminna sig om Guds storhet – som vi bara kan nalkas genom Jesus Kristus. För det andra är det just Guds storhet som blir räddningen för vårt hjärtas tillstånd. Om inte Gud är större än vårt hjärta, kan han inte heller ge oss bestående tröst. Som psalmisten uttrycker det: ”Han leder de ödmjuka rätt, han lär de ödmjuka sin väg” (Ps 25:9). Därför ska vi inte vända oss allt längre inåt i oss själva, i grubbel, när vi drabbas av samvetsnöd, utan uppåt mot Gud som kan avskriva domen. Johannes har redan i början av brevet sagt hur det går till: ”Om vi bekänner våra synder, är han trofast och rättfärdig så att han förlåter oss våra synder och renar oss från all orättfärdighet” (1 Joh 1:9).
Johannes nämner till sist ett viktigt skäl till varför Gud genom Kristus är den vi ska vända oss till när vårt samvete drabbas av fruktan: att Gud ”vet allt”. Han vill påminna sina läsare – och oss – om denna sanning: Herren vet allt om allas hjärtan och är ändå beredd att förlåta. Han känner all vår dårskap och skuld, ja, han känner våra tankar och ord redan innan de uttrycks (jfr Ps 139:1–4). Men då ”har vi en som för vår talan inför Fadern: Jesus Kristus, den rättfärdige” (1 Joh 2:1). Genom hans förbön – han som är väl förtrogen med mänskligt lidande (jfr Heb 4:15) – kan våra samveten erfara den befrielse som de innerst längtar efter, i stället för den dom som vår själ så lätt föreställer sig och fruktar.
Gud vill bära vår oro
”Och kasta alla era bekymmer på honom, ty han sörjer för er.” (1 Pet 5:7)
Att leva utan oro kan låta både ouppnåeligt och naivt. Men 1 Petr 5:7 talar om en Gud som faktiskt vill bära våra bekymmer – och visar vägen till en tro som får vila i Guds omsorg.
Vi människor försöker ofta bära mer än vi egentligen orkar – krav, oro, självtvivel. Det finns stunder då allt känns för mycket, och vi undrar om någon verkligen ser oss. För sådana situationer finns ord i Bibeln som låter nästan för enkla för att vara sanna. I ett brev till kristna som levde under press skriver aposteln Petrus något sådant enkelt men djupt: vi får leva utan oro inför Gud, därför att han tar hand om oss.
Men att faktiskt ”kasta” alla våra ”bekymmer” ifrån oss, som Petrus uppmanar till, kräver mod – särskilt när det handlar om det vi oroar oss mest för. Det mest naturliga är att fly från det som hotar oss eller försöka hantera allt med egen kraft. Men bibelordet här erbjuder både tröst och utmaning: det påminner oss om att Gud redan bär, att han är närvarande mitt i pressen. Vad betyder det då i praktiken att överlämna sin oro till Gud, i stället för att hålla fast vid kontrollen själv?
Några verser tidigare i sitt brev uppmanar Petrus sina läsare att ödmjuka sig. Han vänder sig både till yngre och ledare: ”Och ni alla, klä er i ödmjukhet mot varandra” (v. 5). För att understryka detta citerar han Ordspråksboken i Gamla testamentet, sådan den löd i den grekiska översättningen på den tiden: ”Gud står emot de högmodiga men ger nåd åt de ödmjuka” (Ords 3:34). I den hebreiska grundtexten beskrivs de högmodiga som smädare eller hånfulla: ”Smädare smädar han, men de ödmjuka visar han nåd.” Det är som om Petrus vill säga: Gud får faktiskt nog av de uppblåsta, men han gläds över dem som vågar ödmjuka sig och överlåta sina bekymmer till honom.
Uppmaningen är alltså att ödmjuka sig – och det gör man genom att överlämna sina bekymmer till Herren och leva inför honom utan oro. Det blir möjligt när vi verkligen litar på att Gud har omsorg om oss. Ändå ska det erkännas: den kärleken är inte alltid lätt att se, särskilt när bekymren griper tag i oss och pressen är som störst. Men löftet står fast: den som litar på Gud ska få erfara att han är med och bär också genom svåra tider. Bilden i 1 Pet 5:7 – att ”kasta alla era bekymmer” på Gud – målar detta på ett levande och tydligt sätt.
Även om bildspråket i 1 Pet 5:7 är unikt, är dess budskap djupt förankrat i Nya testamentet och därmed i den kristna tron. Petrus bygger bland annat på Jesu undervisning i Bergspredikan (Matt 6:25–34). Där säger Jesus att om Gud ger fåglarna föda och klär liljorna i prakt, ska då inte också hans efterföljare kunna lita på Guds omsorg? Gud älskar hela sin skapelse, men på ett särskilt sätt dem som väljer att leva i förtröstan på honom. Samtidigt påminner Jesus om att Guds vilja är god även i en värld där brist och oro finns – och att mycket av den orättvisa och nöd vi ser beror på människans bristande omsorg om sin nästa, inte på Guds frånvaro.
Jesu liknelse om såningsmannen belyser också Petrus uppmaning att kasta sin oro på Herren. I liknelsens förklaring är det Guds ord som såningsmannen sår, men en del av säden faller bland tistlar. Det syftar på dem som tar emot evangeliet men låter världsliga bekymmer kväva ordet, så att det inte bär frukt i deras liv. På samma sätt kan oro kväva vårt engagemang och göra livet mindre fruktsamt – både fysiskt och andligt (Mark 4:19; Luk 21:34). I sitt brev till de kristna i Filippi skriver aposteln Paulus i samma anda: ”Bekymra er inte för något” (Fil 4:6). Bakom de orden ligger samma insikt som hos Petrus – att tacksamhet för Guds omsorg är grunden för en tro utan oro.
Bönen spelar här en avgörande roll för hur kristna, mitt i vardagen, kan överlämna sina bekymmer till Gud. Psaltaren i Gamla testamentet speglar ett sådant böneliv – ärligt, öppet och fullt av tillit. Den kan bli en vägledning för alla som vill upptäcka bönens kraft och den vila som finns i att dela sitt liv med Gud. Men Guds omsorg visar sig inte bara som ett inre lugn; ofta kommer den genom andra människor. I 2 Korinthierbrevet 8–9 talar Paulus om just detta samspel mellan Guds trofasthet och mänsklig generositet. Han lyfter fram de makedoniska församlingarnas frimodiga givande som ett tecken på hur Gud kan låta omsorgen flöda vidare genom dem som själva litar på hans godhet.
När Petrus skrev sitt brev var de kristna utsatta för förföljelse. De kunde inte göra mycket åt sin situation, utan fick överlämna sig själva till sin trofaste Skapare (1 Pet 4:19). I vår text ser vi hur han utvecklar denna hållning. När man känner sig pressad, eller till och med hånad för att man har blivit kristen och börjat följa Jesus, blir det avgörande svaret att få vila i tilliten till Herren. Alternativet är att stå ensam med kraven att reda ut allt själv och sakna den styrka som förtröstan på Gud kan ge. I bönen får vi uttrycka denna överlåtelse: vi lägger vårt liv i Guds händer, i övertygelsen om att Herren verkligen vill vårt bästa.
När skall jag bli tröstad? (2)
Ps 119 påminner om ett kompendium av sådant man kan säga till Gud vid olika tillfällen. Den är inte en bön som man ber i sin helhet vid samma tillfälle. Ett tema, som psalmen säger till Gud, handlar om ”tröst.” Ordet ”tröst” nämns fyra gånger i Ps 119 (vv. 50, 52, 76, 82), i tre sektioner, så det blir det blir tre iakttagelser om tröst som jag vill dela med mig av från psalmen. I detta inlägg presenterar jag den första iakttagelsen:
Behovet av tröst från Gud uppstår på grund av någon slags svårighet där befrielse tycks utebli eller låter vänta på sig.
Efter att ha uttryckt en längtan efter frälsning, så som poeten hoppas på enligt Herrens Ord, säger han: ”Mina ögon längtar efter ditt ord, jag undrar: När ska du trösta mig?” (v. 82). Poeten är helt slut, efter att ha förtärts av längtan efter Guds räddning och tröst (vv. 81–82). Men den har inte kommit och han orkar inte längre, varken fysiskt eller psykiskt. Ordet för ”längtan” i v. 81, som upprepas i v. 82 i samband med ”tröst”, betyder att längta tills orken tar helt slut. ”Jag är slut av längtan,” säger han. Poeten är nästan helt utbränd även om han inte gett upp (v. 83) och fortsätter därför att pendla mellan förtvivlan och hopp (vv. 84–88). Om behovet av tröst i v. 82 kan vi då läsa att:
a. Hans ögon har koncentrerat sökt efter det Gud har sagt (v. 82a). Han säger: ” Mina ögon är utmattade av att längtansfullt söka ditt löfte, det du har sagt.” Vad Gud har lovat/sagt antyds i vv. 84–88: förföljare skall dömas, Herrens bud är sanna, Guds nåd ger liv.
b. Hans fråga konfronterar Gud och det han har sagt/lovat (v. 82b). Konfrontationen handlar om varför Herren inte kommer med tröst; varför Gud inte har återupprättat poeten. Frågan ”när?” är typisk för en bönepsalm i Psaltaren som inte förstår sig på Guds timing eller inaktivitet. ”Varför gör du inget?”, frågar han.
c. Bibliska exempel på där trösten/stödet inte omedelbart kom: Om Jesus i Getsemane står det att hans själ var ”djupt bedrövad, ända till döds,” och bad sina lärjungar att vaka med honom, men de hade somnat varje gång han sökte upp dem. Efter Jesu korsfästelse var lärjungarna utan hopp och bedrövade, en övergiven skara människor som inte kunde trösta varandra.
Det behöver inte gå så långt som i Ps 119:82, för att man skall börja längta efter förståelse eller be till Gud om tröst. Det kan handla om mindre allvarliga situationer eller misslyckanden som man behöver stöd i. Oavsett vad, är det inte farligt eller fel att ställa frågan ”När skall du trösta mig?” när man känner sig misslyckad, nedtryckt eller drabbad. Poeten i Ps 119:82, liksom Jesus och lärjungarna, var däremot ensamma i sin bedrövelse och sorg, vilket de inte skulle behöva vara. Att inte vara ensam när tröst behövs, det är vad Paulus också vill ha sagt i 2 Kor 1:5, 7. Det leder oss vidare i Ps 119 till nästa iakttagelse om tröst i psalmen.
Fortsättning följer…
När skall jag bli tröstad? (1)
Den 11 augusti skall jag predika i min hemförsamling och då är det ganska exakt ett år sedan jag förkunnande från samma talarstol, den gång över temat tröst i Ps 119:50, 52, 76, 82. Just trösten har betytt väldigt mycket för vår familj de senaste åren och något som fortsätter att vara ovärderligt.
Gobelängen på bilden ovan hänger i ett torp i Småland utanför Sävsjö, då som nu en påminnelse om var den sanna trösten finns när nöden tränger på. Då var det fattigdom och kanske missväxt, idag för att påminna om att vi inte är förskonade från lidandet även om vi lever i ett materiellt rikt land. Min tanke är att publicera min predikan om tröst i olika delar här på bloggen, med förhoppning om att den kan betyda något för någon.
Först lite om Ps 119, som är den längsta psalmen i Psaltaren, en bibelbok du finner i Gamla Testamentet. Den är en alfabetisk komposition, vilket innebär att den är uppbyggd av 22 sektioner i enlighet med den hebreiska alfabetets mönster och varje sektion består av 8 verser, där de första åtta börjar på א, de nästa på ב och så vidare till alfabetets sista bokstav. Bortsett från dess alfabetiska struktur, har psalmen ingen dominerande idé som håller ihop den som en helhet. Istället täcker den in teman som frihet, lidande, tacksamhet, protest, lovprisning, överlåtelse och bekännelse, dock inte på ett systematiskt sätt. Psalmen återkommer däremot till olika attityder av överlåtelser till Herrens ord.
På grund av psalmens osystematiska och slumpmässiga sätt att tala till och om Gud, inom vissa fasta ramar, undviker den förenklade påståenden och avspeglar därför en komplex verklighet i nutid. Vad kan då denna psalm säga om behovet av tröst?
Fortsättning följer…
Stefan Green 