Stefan Green

Hem » Artiklar publicerade av Stefan Green (Sida 21)

Författararkiv: Stefan Green

Logos i Johannesprologen – 7

Jag har i tidigare inlägg i denna serie diskuterat varför theos (”Gud”) saknar bestämd artikel i Joh 1:1c. Eftersom det har kommenterats en del om detta av läsare, vill jag kompletterar mina egna slutsatser med ett citat av Daniel B. Wallace från William D. Mounce bok Basics of Biblical Greek Grammar, sid 28-29. Det är flera saker som är viktiga att notera i Joh 1:1c i fråga om grammatik och syntax, och de exempel på olika grekiska konstruktioner som Wallace ger visar hur Joh 1:1c bör översättas.

The nominative case is the case that the subject is in. When the subject takes an equative verb like “is” (i.e., a verb that equates the subject with something else), then another noun also appear in the nominative case–the predicate nominative. In the sentence, “John is a man,” “John” is the subject and “man” is the predicate nominative. In English the subject and predicate nominative are distinguished by word order (the subject comes first). Not so in Greek. Since word order in Greek is quite flexible and is used for emphasis rather than for strict grammatical function, other means are used to determine subject from predicate nominative. For example, if one of the two nouns has the definite article, it is the subject.

As we have said, word order is employed especially for the sake of emphasis. Generally speaking, when a word is thrown to the front of the clause it is done so for emphasis. When a predicate nominative is thrown in front of the verb, by virtue of word order it takes on emphasis. A good illustration of this is John 1:1c. The English versions typically have, “and the Word was God.” But in Greek, the word order has been reversed. It reads,

kai theos en ho logos
and God was the Word

We know that “the Word” is the subject because it has the definite article, and we translate it accordingly: “and the Word was God.” Two questions, both of theological import, should come to mind: (1) why was theos thrown forward? and (2) why does it lack the article? In brief, its emphatic position stresses its essence or quality: “What God was, the Word was” is how one translation brings out this force. Its lack of a definite article keeps us from identifying the person of the Word (Jesus Christ) with the person of “God” (the Father). That is to say, the word order tells us that Jesus Christ has all the divine attributes that the Father has: lack of article tells us that Jesus Christ is not the Father. John’s wording here is beautifully compact! It is, in fact, one of the most elegantly terse theological statements one could ever find. As Martin Luther said, the lack of an article is against Sabellianism; the word order is against Arianism.

To state this another way, look at how the different Greek constructions would be rendered:

kai ho logos en ho theos ”and the Word was the God” (i.e., the Father; Sabellianism)
kai ho logos en theos ”and the Word was a god” (Arianism)
kai theos en ho logos ”and the Word was God” (Orthodoxy)

Jesus Christ is God and has all the attributes that the Father has. But he is not the first person of the Trinity. All this is concisely affirmed in kai theos en ho logos.

Wallace utvecklar detta resonemang mer deltaljerat sin egen grammatik, Greek Grammar Beyond the Basics, sidorna 256-270. Men hans korta artikel ovan i Mounce grammatik illusterar ändå bra hur grammatiken och syntaxen bör tillämpas på Joh 1:1c för att det skall stämma med dess kontext.

Fiska med eld

En intressant artikel på Discovery News beskriver hur arkeologer har upptäckt hur man fiskade nattid på Nya testamentets tid. I evangelierna kan vi läsa hur man fiskade under natten i Genesarets sjö, och nu har arkeologerna hittat fiskeutrustning från 600-talet e. Kr. som kan förklara hur det gick till.

Fiskarna använde sig av eld (i en eldkorg) för att locka till sig fisken. När fisken samlades kring båten i sitt sökande efter ljuset från elden, håvade man in fångsten. Se bild ovan hur det kan ha gått till. Fler bilder finns länkade till artikeln.

Om detta stämmer kan det också få implikationer för hur vi förstår Jesu ord när han säger: ”Jag är världens ljus”. Innebörden skulle då bli att Jesus i egenskap av sin person som ljuset drar människor till Gud (eller lockar?).

Nu hävdar jag inte att detta skulle vara den fulla innebörden i de berömda orden av Jesus att han är ljuset i världen (Joh 8:12; 9:5; 11:9-10; 12:35-36, 46). Kontexten kopplar främst ihop dessa Jesu ord med att vandra med Gud. Men Jesus predikade vid Genesarets sjö, och möjligheten finns att lärjungarna, flera vilket var fiskare, associerade denna undervisning av Jesus till deras yrkesutövning.

Nu är det Discovery News, dvs Discovery Channel, som har nyheten, vilket gör mig misstänksam. Deras tidgare reportage ”Jesus Family Tomb Believed Found” har sågats av stort sätt alla seriösa bibelarkeologer, så det är nog ett gott råd till mig själv och andra vänta med bilda sig en uppfattning tills rapporter har börjat dykat upp i mer vetenskapliga tidsskrifter.

Bilder på kung Herodes stenbrott

Om du vill se bilder på det nyupptäckta stenbrottet i Jerusalem, där arkeologerna tror att Herodes den Store lät bryta sten för tempelbygget, så klicka här.

Kredit till Dr Jim West, som på Biblical studies mailinglista, tipsade om detta.

Uppdatering:
Mer bilder och googlekartor på Herodes stenbrott hos Todd Bolens blogg BiblePlaces Blog: här och här.

Ett stenbrott för tempelberget upptäckt!

Nya upptäckter i anslutning till tempelberget i Jerusalem:

Israeliska ”Antiquities Authority” har annonserat att man har hittat ett antikt stenbrott där Heroden den store lät bryta gigantiska stenblock för renoverandet och byggandet av andra judiska templet och tempelplatsen i Jerusalem.

Det upptäckta stenbrottet är inte det enda antika stenbrottet i Jerusalemområdet. Nedan är en bild på ett annat stenbrott som kallas för ”Solomon’s Quarries” i närheten av Damaskusporten till Gamla stan i Jerusalem (bilden har jag hämtat från Todd Bolens blogg BiblePlaces blog). Även Heliga gravens kyrka i Gamla stan är byggt över ett antikt stenbrott. Men enligt rapporterna är detta stenbrottet det första man har funnit som arkeologerna tror användes för byggandet av Herodens tempel, vilket gör fyndet sensationellt.

Det unika stenbrottet ligger 4 km nordväst om Gamla stan, i Ramat Shlomo, på en plats som är 80 meter högre än Tempelberget, vilket gör det idealiskt för fraktande av stenblock ner till byggplatsen. Arkeologerna rapporterar att man tidigare aldrig funnit så stora rester av uthuggna stenblock (3-8 meter) som vid detta nyupptäckta stenbrott, stenblock jämförbara med de stenar som idag är synliga i västra muren till Tempelplatsen. Mynt och lerskärvor har hittats på platsen som bekräftar att brottet var i bruk under andra tempel perioden. Som ofta sker i Israel upptäcktes platsen i samband med att en ny skola skulle byggas i Ramat Shlomo.

Den muslimska myndigheten (the Waqf), som idag kontrollerar tempelberget, förnekar att det har någonsin funnits ett judiskt tempel. Det som är Tempelberget för judarna är för muslimerna al-Haram al-Sharif (Noble Sanctuary)den tredje heligaste platsen i muslimska världen. Arkeologin visar återigen att denna uppfattning (att det aldrig har historiskt existerat ett judiskt tempel i Jerusalem) inte grundar sig på fakta utan på religiös ideologi.

Vill du läsa mer om denna unika upptäckt, följ dessa länkar:
Bibleplaces blog
Harretz.com
The Jerusalem Post
Arutz-7

"Ett land som flödar av mjölk och honung"

Nu finns det arkeologiska bevis för att landet, som Gud lovade det befriade israeliska folket i 2 Moseboken (3:8, 17; jfr 5 Mos 26:9, 15), verkligen var ett land som flödade av mjölk och honung, åtminstone av det senare.

Arkeologer från Hebreiska universitetet upptäckte i somras (2007) det hittills äldsta bikupssamhället i Israel, daterade till ca 900-talet f. Kr. (perioden när kung Solomon regerade i Israel) vid Tel Rehov i Bet She’an dalen. Tel Rehov uppfattas som en av de viktigaste städerna i Israel under den israeliska monarkin.

Rapporten från utgrävningen beskriver upptäckten som de hittills tidigaste bikuporna någonsin i antika Främre Orienten. Det rör sig om tre rader bikupor, sammanlagt 30 bihus, men det beräknas att det totalt kan ha funnits ca 100 bikupor i hela området. Erfarna biodlar som har besökt utgrävningen gissar att så mycket som ett halv ton honung per år kan ha producerats från dessa bikupor.

Professor Mazar beskriver det unika med fyndet:

Prof. Mazar emphasizes the uniqueness of this latest find by pointing out that actual beehives have never been discovered at any site in the Ancient Near East. While fired ceramic vessels that served as beehives are known in the Hellenistic and Roman Periods, none were found in situ and beekeeping on an industrial level as the apiary at Tel Rehov is hitherto unknown in the archaeological record.

Bilder på bikupor från faraos Egypten påminner enligt rapporten från utgrävningen liknar mycket de som nu har upptäckts vid Tel Rehov.

En inskription upptäcktes också i samband med fyndet (!):

A particularly fascinating find is an inscription on a ceramic storage jar found near the beehives that reads “To nmsh”. This name was also found inscribed on another storage jar from a slightly later occupation level at Tel Rehov, dated to the time of the Omride Dynasty in the 9th century BCE. Moreover, this same name was found on a contemporary jar from nearby Tel Amal, situated in the Gan HaShelosha National Park (Sachne). The name “Nimshi” is known in the Bible as the name of the father and in several verses the grandfather of Jehu, the founder of the dynasty that usurped power from the Omrides (II Kings: 9-12). It is possible that the discovery of three inscriptions bearing this name in the same region and dating to the same period indicates that Jehu’s family originated from the Beth Shean Valley and possibly even from the large city located at Tel Rehov. The large apiary discovered at the site might have belonged to this illustrious local clan.

Upptäckten av bikuperna vid Tel Rehov indikerar också enligt rapporten att utvinning av honung var en välutvecklad industri under första tempelperioden i Israel. Det har diskuterats vad honung i Bibeln egentligen syftar på, men nu är det möjligt att koppla denna produkt omnämnd i Bibeln till bihonung.

Du kan läsa hela rapporten här, eftersom ovan redogörelse är en sammanfattning där en del detaljer och slutsatser kring upptäckten har utelämnats. Även Jerusalem Post har skrivit om upptäckten.

Löftet till det israeliska folket om ett land som skall flöda av mjölk och honung är inte bara en beskrivning av löfteslandet, utan blir också i Gamla testamentet en bibelteologisk metafor, som beskriver israeliska folkets förbundsrelation med Gud. Landet, som skall flöda av mjölk och honung, är ett löfte under det mosaiska förbundet (3 Mos 20:24), men hur folket kommer att ha det i land när de kommer dit beror på deras trohet och lydnad mot Gud (3 Mos 20:22-23, 25-26). Mjölk och honung blir alltså en bild på hur Gud ville välsigna sitt folk under det mosaiska förbundet.

Ny kommentar på Matteusevangeliet

SBL konferensen i juli presenterades bland annat en ny bibelkommentar på Matteusevangeliet av R. T. France i serien New International Commentary on the New Testament (NICNT). Under konferensen fick jag och min resekamrat/kollega Tommy Wasserman också tillfälle och den stora förmånen att spendera onsdageftermiddagen och kvällen tillsammans med Donald A. Hagner med fru. Bland annat lyssnade vi på opera i Hofburgskapellet tillsammans (se tidigare rapport här). I vilket fall, Donald har författat en mycket bra bibelkommentar på Matteusevangeliet i The Word Biblical Commentary serien (två volymer!). När vi på eftermiddagen satt och fika framför Gamla Rådshuset i Wien, passade jag därför på att fråga vad han tyckte om R. T. France nya kommentar, och hans svar var att France kommentar var den bästa på Matteusevangeliet just nu.

Även om jag undervisar och är forskarstuderande i Gamla testamentets exegetik har jag sedan länge haft ett speciellt intresse för Matteusevangeliet, bland annat grund av Jesu bergspredikan i Matt 5-7 (som är den längsta sammanhängande undervisningen av Jesus i evangelierna), men också för sin överbryggande roll mellan de äldre förbunden (Gamla testamentet) och nytt förbund (Nya testamentet). Matteusevangeliet är nog den text av evangelierna som har flest direkta kopplingar och referenser till Gamla testamentet, och Matteus primära målgrupp var med största sannolikhet omvända judar till tron på Jesus Kristus.

Recensioner på R. T. France kommentar börjar nu dyka upp på bloggar och internet, och själv skulle jag vilja se den i min bokhylla. Men det får vänta, då mitt bokkonto är sprängt för en tid framöver. Så jag kan ännu inte personligen recensera boken här. Kanske någon som läser detta inlägg har hunnit stifta bekantskap med arbetet och vill lämna ett omdöme?

Matteusevangeliet, och speciellt Matt 28:19, har diskuterats här på min blogg, och jag räknar med att återkommer till Matteus framöver, även om tiden är knapp för mer avancerad bloggning just nu.

Tron och bibelforskning

Phil Sumpter har startat vad som lovar bli en mycket intressant blogg: Narrative and Ontology. När han nu inleder en serie med rubriken ”Faithful and Critical Scholarship: Interpretation Within Boundaries”, fångar han min uppmärksamhet direkt.

Eftersom jag själv är involverad i akademisk bibelforskning, undrar jag ofta var och hur min tro platsar i ett sådant sammanhang. Eller måste jag, som Phil uttrycker det, verkligen lämna den vid dörren till mitt arbetsrum för att sedan plocka upp den igen när jag går därifrån? Tron på Gud är inte accepterad i vissa rum inom den akademiska bibelforskningen, men sådana som jag kan ändå inte hänga av mig tron på Gud som en slags ytterkläder.

Jag tycker Phil uttrycker problematiken bra när han säger:

A Christian’s relation to the world of time and space is not particularly straight forward. On the one had, the logic of his faith demands that he believe in a God who acts, and who acts in such a way that it impinges upon our reality. On the other hand, Christian faith affirms the existence of the empirical world of laws and causality which need to be respected. These two dimensions cannot be fused, yet they cannot be separated either.

The result of this tension impinges upon me as an (aspiring) academic scholar, committed to the truth of the real world and thus open to criticism from evidence and logic. Yet my faith can, by definition, not be left at the door of my office, to be picked up again when I go home.

Trons plats i akademisk forskning är inte självklar, och för vissa oacceptabel eftersom tron likställs med ideologisk agenda som skall bevisas. Men jag menar om man har en tro kan den ändå inte helt skiljas från det man ägnar sig åt, eftersom tron är en integrerad del av ens liv och världsbild. I vilken grad är man då egentligen kvalificerad för akademisk bibelforskning?

Phil ställer frågan: ”How do I relate the demands of my tradition to the rigours of scientific research and the challenges of contemporary thought to the validity of my beliefs?” Phil kommer att undersöka denna fråga på sin blogg under de kommande veckorna, och han utgår då från B.S. Childs lista på ”six constitutive features of traditional exegesis over the past 2000 years.”

Jag har många projekt på gång nu för mitt bloggande, antagligen fler än vad jag egentligen klarar av, men nog skulle jag vilja återkommer till detta ämne med egna reflektioner. Det finns så mycket intressant och viktigt att reflektera teologiskt kring. Pust!

Antik tunnel i Jerusalem upptäckt

Det händer en del i Jerusalem på arkeologifronten (se här och här). I SvD och DN kan vi läsa om en arkeologisk upptäckt i Jerusalem, en dräneringstunnel. En sådan upptäckt hade nog inte fått stor uppmärksamhet i svensk press om inte det var för att tunneln också användes som flykttunnel under romerska belägringen av Jerusalem 70 e. Kr. Sådant tilltalar ju vårt intresse för och sökande efter spänning och äventyr (se Indiana Jones).

Judiske historikern Josefus, som deltog i det judiska upproret mot romarna, beskriver tunneln i sitt historiska verk The Jewish War, och nu har den upptäckts. Det finns andra tunnlar i Jerusalem, som exempelvis Hiskia tunneln, som jag själv har gått igenom. Vilken upplevelse! Det finns faktiskt en anledning till att återkomma till just den tunneln framöver, när jag ändå är på det temat. Tunneln under Megiddo är inte dum den heller (har även prövat den).

Delar av den nyupptäckta dräneringstunneln i Jerusalem blev undersökt av Charles Warren redan 1867-1870. Andra delar av tunneln har undersökts av Bliss och Dickie (1894-1897), Johns (1934), Kathleen Kenyon (1961-1967) och Benjamin Mazar (1968-1978).* Den del som nu har upptäckts sträcker sig från tempelberget till Siloam dammen, och den skall vara i stor sätt intakt. Här visar verkligen arkeologin sin bästa sida – den ökar på vår kunskap om Jerusalem under andra tempelperioden, samtidigt som historien blir levande.

Om du vill fördjupa dig i ämnet rekommenderar jag framför allt Dr Leen Ritmeyer’s blog. Här är ytterligare några länkar:

Ancient tunnel discovered in Jerusalem | Jerusalem Post
Archeologists discover segment of J’lem drain from Second Temple period – Haaretz – Israel News
BBC NEWS | Middle East | Jews’ Roman ‘escape route’ found
The Associated Press: Ancient Escape Hatch Found in Israel
Yahoo! News Photo

*Källa: Dr Leen Ritmeyer’s blog.

Från rulle till kodex

Omläggningen från skriftrulle till kodex under andra och tredje århundradet e.Kr. var revolutionerande för det skrivna ordet. Faktum är att de första kristna var de första som använde sig helt av kodex – föregångaren till den moderna bundna boken.

Men det var inte förrän jag såg denna dråpliga norska video som jag förstod att övergången också kan ha varit både komplicerad och förvirrande för vissa … liksom första mötet med en dator är för en del människor.

Se och låt dig underhållas.

Vad är pentekostal hermeneutik?

Detta inlägg är ett svar på en kommentar och fråga om vad som är pentekostal teologi (=pingstteologi). Inlägget svarar inte direkt på frågan, men diskuterar något som som direkt påverkar vad som är pentekostal teologi, det vill säga pentekostal hermeneutik.

Hur läser eller studerar en pingstvän Bibeln? Detta är en fråga som speglar en livlig debatt som åtminstone har pågått under hela 90-talet och fram tills nu. Debatten karaktäriseras av ett brett fält av uppfattningar som inte alltid är enigt i tolkningssätt och bibelsyn. Det finns pingstsamfund med trosbekännelser och pingströrelser som resolut vägrar att skriva en sådan bekännelse. Det finns de som förespråkar uppenbarelseteologi där kanon inte är stängd och de som hävdar kanons auktoritet mycket starkt. Det finns de som läser Bibeln enbart under Andens ledning (den ende läraren som behövs – 1 Joh. 2:27) och de som är noggranna bibelforskare men samtidigt förlitar sig på Andens hjälp. I pentekostal hermeneutik finns ytterligheter och det är mellan dessa ytterligheter som sanningen finns om pingstvänners sätt att läsa och förstå Bibeln.

Den klassiska pingstväckelsen kan beskrivas som en karismatisk-eskatologisk spiritualitet, vilken i sin tur karaktäriserar det pentekostala sättet att läsa Bibeln.[1] Manifestationen av karismatiska gåvor i församlingen blev bevis för att det övernaturliga i evangelierna verkligen var sant. Det var denna livssyn i par med eskatologiska förväntningar som präglade pentekostal hermeneutik från början. Den pentekostala förkunnelsen och bibelundervisningen spelade på följande sätt en viktig roll i formandet av pentekostal hermeneutik:[2]

  1. Det var det personliga vittnes­bördet (upplevelsen) som blev utgångspunkten för hermeneu­tiken.
  2. Förkunnelsen delegerades inte till seminarieutbildade personer, utan vanliga män och kvinnor var utsedda av Anden att predika vad man betraktade som det inspirerade och ofelbara gudsordet. Den lokala pastorn var den främste tolkaren av Bibeln, inte den välutbildade exegeten.
  3. Förkunnelsen skulle vara inspirerad av Anden och därför ägnade inte predi­kanten tid åt att tolka en text på ett historiskt-kritiskt sätt. De mänskliga författarna tonades ner då det var Guds levande Ord det var frågan om. Betoningen låg på den omedelbara innebörden och det omedelbara sammanhanget vilket ofta resulterade i en strikt bokstavlig tolkning. Textens historiska sammanhang var inte betydelsefullt för att förstå Guds levande Ord idag.
  4. Den tidiga pentekostala tolkningen var teologiskt präglad av det fulla kristologiska evangeliet där Jesus är frälsaren, döparen av den helige Anden och den kommande kungen.

Detta tidiga och klassiska pentekostala sätt att läsa och förstå Bibeln är än idag en vanlig tolkningsmetod inom pingströrelsen. Hermeneutiken har bevarat sin pragmatiska prägel, då den vill få lyssnarna att uppleva det övernaturliga som evangelierna och Apostlagärningarna berättar om. Pingsterfarenheten betraktas ännu som betydelsefull för att läsa och förstå Bibeln rätt, eftersom Anden är upplysaren och inspiratören av Skriften. Tendensen att teologin inte alltid kommer före upplevelsen finns fortfarande kvar – först en upplevelse eller ett vittnesbörd och sedan en teologisk förklaring på det upplevda.

Rick D. More lyfter fram fyra aspekter som beskriver hur pentekostal hermeneutik tillämpas idag,[3] aspekter som också vittnar om lutherskt inflytande över det pentekostala sättet att läsa och förstå Bibeln:

  1. Bibeln är ett levande Ord som tolkar oss. Eftersom den helige Anden talar till oss på sätt som överstiger det mänskliga förnuftet är inte Skriften endast ett objekt som vi tolkar, utan också ett levan­de Ord som tolkar. När vi inte bara ägnar oss åt att tolka Ordet utan också låter Ordet tolka oss, verkar/flödar Anden genom det, på sätt som vi inte kan bestämma över eller dirigera (man tappar fotfästet i Andens ström – flyter med).
  2. Bibeln ger inte bara djup kunskap, utan förvandlar även viljan och karaktären hos läsaren eller tolkaren. När Ordet har förvandlat vilja och karaktär levs det ut i trosgemenskapen och i övriga världen. En pentekostal kristens upplevelse av Anden är förankrad i en relations­mässig epistemologi (kunskapsteori), där kunskap om Gud och att direkt uppleva Gud ständigt byter information med varandra och ständigt är beroende av varandra.
  3. Varje troende skall själv läsa Bibeln och själv vara bärare av dess ord. Varje pentekostal troende har ett ansvar att vara ett vittne om sanningen. Det innebär en tydlig övertygelse om det allmänna prästadömet och att alla troende har profetens kallelse. För att något sådant skall bli en verklighet måste alla troende själva ta an­svar för att läsa och studera Bibeln så att de kan bygga upp församlingen och evangelisera de förlorade.
  4. Ensam besitter ingen troende hela sanningen och kunskapen om Gud. Enligt pentekostal hermeneutik nalkas man Bibeln tillsammans i Anden. Var och en tillför något, men endast hela församlingen tillsammans kan höra vad Gud vill ha sagt till hela församlingen. Ensam kan ingen påstå sig ha hela sanningen (något sådant är inte pentekostal hermeneutik). Det innebär att man i pentekostal hermeneutik prövar varandras tolkningar, och att Gud inte har talat genom sitt Ord eller genom profetia förrän alla parter är överens om det.

Trots att pentekostal teologi fortfarande är starkt präglad av tidig pentekostalism har dess hermeneutik närmat sig den besläktade evangelikala hermeneutiken. Pentekostal hermeneutik syftar liksom evangelikal hermeneutik till att bygga upp tron och ge upphov till tillbedjan av Gud. Att möta Skriftens budskap är att möta Gud och utgången är tillbedjan – allt skall ske till uppbyggelse av de troende, till vittne för omvärlden, och ytterst för att Gud skall bli prisad (Matt 28:19-20; 1 Kor 14:26; Fil 1:9-11). På vilket sätt har då pentekostal hermeneutik närmat sig evangelikal hermeneutik? Förändringen har skett på det intellektuella området – pentekostal hermeneutik har blivit mer rationell, delvis på bekostnad av det pragmatiska även om den fortsätter att vara upplevelseorienterad och pneumatisk (andlig).[4]

Om den pentekostala hermeneutiken är besläktad med den evangelikala hermeneutiken och de två närmar sig allt mer, behöver vi då behålla termerna som skiljer dem åt? Jag skulle vilja svara ja på den frågan eftersom pentekostal hermeneutik särskiljer sig på grund av följande betoningar: 1) Pentekostal hermeneutik är homiletisk – framförandet är minst lika viktigt som innehållet i det framförda; 2) Pentekostal hermeneutik betonar den helige Andens roll i tolkningen av Skriften och garanterar därför att Andens funktion fortsätter att vara viktig i bibeltolkning och förkunnelse; 3) Pentekostal hermeneutik kontextualiserar – den liknar Qumransektens peshermetod: att göra tolkningen av Skriften aktuell, upplevelseorienterad och personligt tillämpad. Jag hävdar inte att dessa fyra drag saknas i evangelikal hermeneutik, men pingstvänners sätt att läsa och tillämpa Skriften har tenderat att radikalisera dessa drag.

Vad för slags framtid har då pentekostal hermeneutik? Jag tror att den även i fort­sättningen kommer att tillhöra mångfalden inom kristen hermeneutik, där den både tillför och tar emot hermeneutiska principer för läsandet och förståelsen av Bibelns budskapet.


[1] Veli-Matti Karkkainen, ”Pentecostal Hermeneutics in the Making: On the Way from Fundamentalism to Postmodernism,” The Journal of the European Pentecostal Theological Association XVIII (1998): 76-115.

[2] Ibid.

[3] Larry R. McQueen, Joel and the Spirit. The Cry of a Prophetic Hermeneutic (Sheffield: Sheffiels Academic Press, 1995): 12-13.

[4] McQueen says: ”In line with Moore’s emphasis on lived experience, Roger Stronstad claims that Pentecostal experience of the Spirit is a legitimate presupposition of biblical interpretation, just as most ‘evangelical theology has always insisted that theology be done from a position of Christian experience’. For Stronstad, a Pentecostal hermeneutic consists of at least three elements. It is experiental, ‘both at the presuppositional and verification levels’; it is rational, ‘incorporating historico-grammatico principles of exegesis’; and it is pneumatic, ‘recognizing the Spirit as the illuminator as well as the inspirer of Scripture’ (Ibid.: 13).